Ilmu Dan Kritik Terhadap Ilmu

  • Published on
    30-Jul-2015

  • View
    53

  • Download
    2

Embed Size (px)

Transcript

<p>Ilmu dan Kritik Terhadap IlmuA. Pendahuluan (Panorama Rasionalitas dan Pengetahuan) Apa itu pengetahuan (Science)? Ruang lingkup pengetahuan tidaklah terbatas pada bidang-bidang tertentu. Pengetahuan lahir dan muncul karena pengembaraan akal budi manusia yang berusaha memahami hidupnya sendiri maupun bersama orang lain. Secara ringkas, dapat dikatakan bahwa pengetahuan lahir karena keinginantahuan manusia akan dunianya. Dalam konteks filsafat, hal ini dapat dilihat dari kemunculan filsafat awali yang dipelopori oleh Thales. Thales mendobrak cara berpikir mitologis yang begitu melekat pada masyarakat Yunani Kuno saat itu. Cara berpikir mitologis dapat dicontohkan sebagai berikut. Bagi masyarakat Yunani saat itu, hujan dianggap sebagai tangisan dewa-dewi. Apakah pemikiran ini salah? Atau bagaimana? Pemikiran mitologis bukanlah berkaitan dengan salah-benar melainkan keterbatasan (akal budi) dalam menjelaskan mengenai hal-nya (hujan). Sekarang, dari penyelidikan empiris, dapat diketahui bahwa hujan terjadi karena uap air yang berada di udara pada titik kenisbian tertentu akan jatuh sebagai tetes-tetes air. Apa yang dapat dikatakan dari sini? Keinginantahuan manusia dan kebebasan yang melekat padanya merupakan syarat mutlak bagi kelahiran dan kemunculan pengehuan baru. Semenjak Thales, filsafat (kalau itu berurusan dengan keilmiahan rasionalitas) menjadi sumber bagi segala pengetahuan. Jika Thales dan kawan-kawan masih member focus pada penjelasan alam semesta ini, lain lagi dengan Sokrates. Ia berusaha mendaratkan sebuah penjelasan pada realitas manusia dan dimensi-dimensinya (keadilan, kebahagiaan, kebenaran, kesetiaan, dan lain-lain). Pertanyaan utama Sokrates adalah Apakah. Misal, Apakah keadilan itu? Apakah yang disebut dengan kesetiakawanan? Pertanyaan Apakah bukan sekedar meminta definisi atas apa yang ditanyakan. Contoh: Apakah keadilan? Keadilan berarti memberikan apa yang menjadi hak seseorang. Tidak hanya itu. Pertanyaan apakah mengajak manusia untuk merefleksikan lebih jauh, lebih mendalam, lebih mendasar</p> <p>hakikat atau esensi dari yang kita sebut keadilan itu sendiri. Itulah sebabnya, Sokrates terkenal karena ia menyatakan bahwa hidup yang tidak direfleksikan berarti hidup yang tidak pantas untuk dijalani. Dan sebagaimana yang dicatat sejarah, Sokrates pun mati dengan minum racun demi mempertahankan keyakinannya tersebut. Pada diri Sokrates-lah dapat dimengerti dengan lebih seksama dengan apa yang dimaksud filsafat itu sendiri. Filsafat dalam diri Sokrates berarti mencintai kebijaksanaan. Orang yang mencintai kebijaksanaan berarti orang yang mau rendah hati sebagai dikatakan Sokrates bahwa Pada akhirnya, aku sendiri pun tidak tahu apa-apa. Bukan karena memang tidak tahu apa-apa sama sekali. Melainkan saking luasnya dan dalamnya kebijaksanaan itu (pengetahuan), manusia tidak sanggup untuk memahaminya secara tuntas, sempurna. Manusia hanya bisa terus berusaha mengejar dan mengejar. Setelah kematian Sokrates, filsafat tidaklah</p> <p>menghilang. Justru kerja filsafat semakin menghebat di tangan salah seorang murid Sokrates, yakni Plato. Sebagian besar karya Plato berbentuk dialog. Mengapa dialog? Bukan hanya karena Plato menggunakan metode gurunya Sokrates melainkan dialog</p> <p>menyingkapkan kebenaran melalui orang lain atau sesuatu yang lain (seperti perawat yang membantu persalinan seorang ibu). Di tangan Plato, apa yang disebut pengetahuan berarti aktivitas jiwa. Jiwa menjadi kunci pemahaman untuk masuk ke alam pikiran Plato. Atau dapat dikatakan bahwa jiwa merupakan fondasi utama filsafat Platonis. Menurut Plato, seluruh keberadaan diri manusia (pengetahuan, pengejaran kebahagiaan, dll) ditentukan oleh gerak jiwa. Gerak jiwa, bagi Plato, adalah berusaha melepaskan diri dari tubuh dan kembali ke Dunia Idea. Pada poin ini, harus diakui bahwa Plato memahami tubuh sebagai yang lebih rendah daripada jiwa. Kata Plato, Tubuh adalah Penjara Jiwa. Lalu, bagaimana dengan Dunia Idea itu sendiri? Dunia Idea merupakan dasar bagi apa yang sekarang kita sebut Surga atau Neraka atau Nirwana atau yang lainnya. Bagi Plato, sebelum jiwa masuk ke dalam tubuh, jiwa sudah berada terlebih dahulu di dalam Dunia Idea. Pada</p> <p>tahap ini, jiwa itu suci, murni, bersih dan tak bernoda. Nah, ketika jiwa itu masuk ke dalam tubuh, jiwa itu terkontaminasi dengan nafsu-nafsu dan keinginan-keinginan bawaan kodrat tubuh. Di sini, jiwa berusaha untuk melepaskan diri dari tubuh supaya jiwa dapat kembali lagi ke keadaan asalnya. Salah satu cara yang diajarkan Plato adalah dengan askese, mati raga. Intinya, karena tubuh dipandang negatif, maka puasa merupakan reaksi (negatif) terhadap tubuh. Berkaitan dengan pengetahuan, Plato mengajarkan bahwa apa yang disebut pengetahuan pada dasarnya adalah aktivitas jiwa yang mengingat kembali hal-hal seperti waktu di dalam Dunia Idea. Misal, pengertian manusia tentang meja, kursi, kuda, kucing pada dasarnya merupakan aktivitas mengingat kembali Ide-ide tentang meja, kursi, kuda, kucing yang dijumpai jiwa ketika ia masih berada dalam Dunia Idea. Jika demikian, apa yang dilihat manusia dalam kehidupan sehari-hari ini pada dasarnya hanya merupakan penampakan saja dari apa yang dipancarkan oleh Ide-ide meja kursi, kuda dan kucing dari Dunia Idea. Plato sendiri menggambarkan pemikirannya ini dalam sebuah alegori tentang gua (The Cave). Aristoteles merupakan salah satu dari murid Plato. Tapi, tidak seperti Plato yang mengajarkan pengetahuan sejati berasal dari Dunia Idea, Aristoteles justru berangkat dari realitas sehari-hari. Ini berarti bahwa Aristoteles bukan semata menolak ajaran Plato tentang universalitas melainkan pula mendasarkan ajarannya pada realitas sehari-hari itu sendiri. Pertanyaannya, mengapa Aristoteles mendasarkan pemikirannya pada realitas? Untuk masuk ke dalam pemikiran Aristoteles ini, perlulah pertama-tama memahami apa yang dimaksud Aristoteles dengan filsafat itu sendiri? Bagi Aristoteles, filsafat berarti mencintai kebijaksanaan (dalam bukunya Metaphysics). Definisi ini sama seperti yang dinyatakan Plato. Jika Plato memaksudkan pencarian kebijaksanaan itu pada aktivitas jiwa yang berusaha menghadirkan kembali apa yang dipahaminya selama jiwa itu berada di Dunia Idea, Aristoteles justru berpendapat bahwa pencarian kebahagiaan berarti manusia mencari Sebab dan Prinsip Pertama dari realitas yang ada ini. Untuk kita sekarang, apa yang</p> <p>diungkapkan oleh Aristoteles tentang Sebab dan Prinsip itu pada dasarnya mengungkapkan apa yang sering kita katakan sebagai pertanyaan mendasar Mengapa?. Aristoteles melihat ada 4 Sebab yang mendasari realitas. Pertama, SEBAB MATERIAL yakni sebab (atau mengapa-nya) yang memberi atau menyusun sesuatu. Kayu, misalnya, merupakan sebab dari adanya patung kayu. Kedua, SEBAB FORMAL yakni sebab yang memberi bentuk pada kayu itu. Misal, kayu itu menjadi PATUNG, MEJA, KURSI, dan sebagainya. Patung, meja, kursi ini merupakan BENTUK dari kayu. Ketiga, SEBAB EFESIEN yakni sebab yang membuat sesuatu itu berada sebagai demikian. Misal, pahatan patung manusia dari kayu dibuat oleh seorang pemahat kayu. Yang kita katakana sebagai Sebab Efesien ini adalah si Pemahat Kayu itu. Keempat, SEBAB FINAL yakni sebab yang bertujuan. Pahatan patung laki-laki dengan otot-ototnya yang kekar ditambah lagi wajah rupawan merupakan tujuan pembuatan patung tersebut. Inilah tujuan akhir bagi kegiatan pemahatan patung kayu tersebut. Dari dasar berpikir demikian, lantas dapat dipahami pemikiran Aristoteles tentang pengetahuan. Pengetahuan berarti relasi kesesuaian antara apa yang dipikirkan dengan realitas sehari-hari. Apa yang disebut sebagai pengetahuan objektif berdasar cara kerja induktif demikian yang diasalkan dari</p> <p>Aristoteles. Dan dari cara kerja demikian, Aristoteles juga membuka pintu bagi pemikiran tentang Tuhan. Memang, Aristoteles sendiri tidak menyebut Tuhan untuk menggambarkan Sebab dan Prinsip</p> <p>fundamental. Ia justru menyebutnya sebagai Sebab Yang Tidak Disebabkan atau Penggerak Yang Tidak Digerakkan atau Aktus Purus (Aktus Murni). Cara berpikir Aristoteles ini menjadi dasar pembuktian Tuhan pada abad pertengahan dengan tokohnya Thomas Aquinas. Setelah abad pertengahan bergulir (Mediovalle) disertai dengan pengajaran sistematis di sekolah-sekolah (sehingga kerap disebut pula zaman Skolastik), pemikiran abad pertengahan mulai kehilangan fondasinya pada Tuhan yang terungkap dalam dogma-dogma agama.</p> <p>Kemacetan kalau dikatakan demikian pertamatama disebabkan justru karena pemikiran abad</p> <p>pertengahan</p> <p>membungkam</p> <p>pemikiran</p> <p>manusia sebagai yang khas manusiawi. Khas manusiawi berarti bahwa manusia berusaha</p> <p>memahatkan dirinya pada alam semesta ini. Gerakan humanisme, yakni usaha manusia untuk melukiskan keindahan kodrat manusia dalam alam, yang dikenal dengan nama Renaisans lahir dalam masa ini (demikian terminology sekular). Terminologi Renaisans dapat diuraikan demikian, yakni Re = Kembali &amp; Nascere = Lahir. Secara harafiah, renaisans berarti kelahiran kembali. Kembali ke mana? Kembali ke semangat humanisme sebagaimana yang ditunjukkan dalam filsafat Yunani (terutama seni dan budaya Yunani itu sendiri). Renaisans pertama-tama harus dikatakan bukanlah sebuah sistem pemikiran filosofis tertentu, melainkan sebuah gerakan kebudayaan yang mengarahkan diri pada pemuliaan manusia. Dalam bidang seni, kita mengenal pelukis terkenal sepanjang masa, yakni Michael Angelo, Leonardo Da Vinci. Di bidang politik, terdapat tokoh Nicollo Machiaveli, Thomas Hobbes. Di bidang ilmu pengetahuan, terdapat tokoh seperti Giordano Bruno, Galileo Galilei, Copernicus. Gerakan Renaisans menjadi pintu gerbang era modern di mana nantinya pusat realitas tidak diasalkan lagi pada Tuhan, melainkan pada kesadaran manusia itu sendiri. Era Modern mempertajam apa yang menjadi gerakan renaisans. Di era ini, yang menjadi tokoh utama adalah Rene Descartes dan patut pula disebutkan di sini Francis Bacon. Gagasan utama pemikiran Rene Descartes adalah Aku Berpikir, Maka Aku Ada (Cogito Ergo Sum). Gagasan ini kelihatan biasa-biasa saja. Tapi, pengaruhnya sangat luar biasa bagi perkembangan filsafat selanjutnya. Mengapa gagasan ini begitu sangat krusial? Gagasan Cogito menandaskan suatu pondasi bagi pengetahuan yang pasti, jelas, dan terpilah-pilah. Dikatakan pasti lantaran pikiran tidak mungkin menipu dirinya sendiri sekalipun jika setan mengatakan demikian. Pun bila jika seseorang menyangkal bahwa ia berpikir justru</p> <p>menunjukkan dengan telak bahwa ia sedang berpikir. Inilah kepastian yang tak terbantahkan lagi, yakni Aku Berpikir. Dari pondasi inilah, seluruh hal dijelaskan oleh Descartes. Lantaran era modernisme berkaitan dengan pusat kesadaran demikian (Cogito), kerap filsafat modern disebut juga filsafat Subjek. Bagaimana dengan Francis Bacon? Bacon memperkenalkan apa yang disebut sebagai</p> <p>penarikan kesimpulan berdasarkan prosedur induktif. Prosedur induktif mengatakan bahwa kesimpulan dapat ditarik jika terdapat premis-premis yang benar. Misal: Budi dapat mati, Anton dapat mati, Rosa dapat mati. Maka kesimpulannya adalah semua manusia dapat mati. Apa yang penting dari cara kerja demikian? Yang penting dari kerja demikian adalah fungsi dan makna rasionalitas sebagai sumber pengetahuan pertama dan utama (meskipun kerap Francis Bacon digolongkan dalam aliran</p> <p>empirisme). Karena peran utama rasionalitas inilah (akal budi, pikiran) baik Rene Descartes dan Francis Bacon kerap digolongkan ke dalam aliran rasionalisme. Rasionalisme (jika itu berkenaan dengan paham) berarti sistem yang mendasarkan diri pada rasio (akal budi) dalam memperoleh pengetahuan. Lawan dari paham ini adalah empirisme. Tokoh utama empirisme adalah David Hume dan di bidang politik dikenal John Locke. Sementara rasionalisme berdasar pada rasio (akal budi), empirisme justru mendasarkan diri pada pengalaman (realitas sehari-hari). Dengan kata lain, tanpa pengalaman, rasio justru tidak berguna sama sekali. Karena itulah, pengalaman merupakan sumber pengetahuan yang pertama dan utama. Saking konsekuen dengan pandangan ini, David Hume menarik kesimpulan secara radikal yakni apa yang disebut sebagai relasi kausalitas di dalam alam (peristiwa sehari-hari) pada dasarnya merupakan buatan akal budi belaka. Itu, kata Hume, hanya perasaan manusia Bagi Hume, tidak ada kaitan kausalitas sama sekali seperti air mendidih pada suhu 100 C atau daun itu bergoyang karena</p> <p>ditiup angin sepoi-sepoi. Yang disebut kausalitas itu pada dasarnya merupakan setelah peristiwa A berlanjut peristiwa B. Daun bergoyang karena itu merupakan peristiwa B sesudah perisiwa A, yakni angin berhembus sepoi-sepoi. Lalu, yang disebut pengetahuan itu apa? Bagi Hume, pengetahuan yang dimaksud pada dasarnya adalah pengetahuan subjektif. Pengetahuan subjektif di sini jangan disalahartikan seperti pada Descartes. Hume mengatakan bahwa pengetahuan subjektif di sini adalah soal perasaan, yakni senang-tidak senang, suka-tidak suka, dan seterusnya. Dengan demikian, dalam pemikiran David Hume, yang disebut pengetahuan objektif itu tidak ada. Semuanya soal perasaan. Bahwa air mendidih pada suhu 100 C merupakan perasaan kita saja. Tidak lebih daripada itu. Bagaimana Anda menyikapi pendirian kedua paham ini, yakni Rasionalisme dan Empirisme? Abad Pencerahan, yang biasa disebut juga sebagai Aufklarung, merupakan lanjutan dari refleksi filosofis soal pengetahuan yang terjadi di dalam pergerakan modernisme. Sudah dipaparkan di atas bahwa pemikiran filosofis mengenai pengetahuan (sumber dan prosedur pengetahuan) telah menciptakan perdebatan di kalangan intelektual waktu itu. Seorang filsuf Jerman (Prusia kala itu) berusaha untuk memecahkan kesulitan ini. Nama filsuf itu adalah Immanuel Kant. Immanuel Kant mengajukan tesis sintetis apriori. Apa itu sintetis apriori? Sebelum menjawab pertanyaan ini, harus diingat bahwa sebelum Kant terjadi perdebatan antara paham Rasionalisme dan Empirisme. Menurut Kant, pernyataan bahwa lingkaran itu bulat sesungguhnya tidak menambah apa pun mengenai sesuatu yang baru. Pernyataan ini di dalam pikiran kita pada dasarnya sudah benar dan tidak terbantahkan. Dan hal ini tidak perlu kita buktikan melalui dan dalam pengalaman sehari-hari. Bagi Kant, argumen semacam ini pada dasarnya dipegang oleh kaum rasionalis. Ini disebut sebagai putusan analitis apriori. Sementara itu, di lain pihak, Kant menyatakan sebuah putusan/pernyataan mengalirkan arus bahwa semua logam dapat</p> <p>listrik</p> <p>pada</p> <p>dasarnya</p> <p>mengungkapkan putusan sintetis aposteriori. Artinya, putusan ini hanya dapat dibenarkan (diverifikasi) melalui pengalaman (observasi). Putusan demikian tampak dari pemikiran kaum empiris. Benar bahwa putusan demikian menambah sesuatu yang baru. Akan tetapi, harus dingat bahwa penambahan sesuatu yang baru itu hanya dapat dilakukan jika terdapat relasi antara semua logam dan arus listrik. Dan relasi ini justru dapat dinyatakan lantaran akal budi-lah yang berperan terhadap putusan tersebut. Padahal di lain pihak, kaum empiris seperti David Hume menolak dengan tegas fungsi...</p>